Shinkenshōbu
真剣勝負

La traduzione letterale di questa espressione sarebbe: vero-spada-vincere-perdere, ovvero vincere o perdere con una spada vera. Per spada vera ci si riferisce ad una lama realmente affilata, non uno iaito (spada dal filo smussato che si usava e si usa nell’allenamento di kenjutsu), in grado quindi di assestare un colpo mortale. Da questo si arriva per traslato a “combattere in condizioni di vita o di morte”. In italiano si usa spesso l’espressione “questione di vita o di morte” per indicare una situazione di rischio così reale e grave il cui esito finale può solo essere la vita o la morte di chi vi ci si trova. In questa situazione diciamo spesso bisogna essere mortalmente seri, ma nel nostro caso sarebbe meglio dire “mortalmente” consapevoli. Osensei ha sempre insistito che nel vero Budo, a cui ascriveva l’Aikidō, non ci potessero essere forme di competizione, ancor peggio in forma sportiva, e che il motivo fosse proprio la condizione di shinkenshōbu. Una qualunque forma di competizione sportiva, anche la più cruenta come gli sport da combattimento, deve sottostare ad un regolamento che stabilisca un minimo di condizioni di sicurezza, così da preservare la vita di chi vi partecipa se i competitori rispettano le regole stabilite. Ma questo concetto è profondamente antitetico con quello di shinkenshōbu. Personalmente questa antitesi la trovo evidente ma per buona parte di coloro che si muovono negli sport da combattimento, o che si interessano e ruotano attorno al mondo della cosiddetta difesa personale non lo è altrettanto.
Shinkenshōbu vuol dire che qualunque azione può essere intrapresa restando però profondamente consapevoli che il suo peso va giudicato a seconda che il suo esito finale sia la vita o la morte, e quindi non ha senso sottostare o stabilire regole prefissate per convenzione o peggio per arbitrarietà. Il contesto sportivo non può appartenere a questa categoria di pensiero, e per Osensei non può far parte del mondo del budo, a quelle che in modo poco informato vengono chiamate arti marziali. Chi segue o partecipa agli sport di combattimento ritiene che queste forme di lotta siano le più realistiche possibili, la loro violenza, la fatica che richiedono, il rischio e gli infortuni che ne conseguono possono assumere questa valenza, ma se la prima cosa che viene esclusa, o si cerca di escludere, perché alla fine un incidente mortale può comunque avvenire, è il pericolo mortale allora questa lotta cosa significa? Lottare per sopravvivere quando si esclude in primis la morte è alla fin fine un gioco, violento pericoloso ma pur sempre un gioco. Vi faccio un esempio che secondo me ne è una chiara dimostrazione: i colpi da dietro. Non c’è sport di combattimento che ammetta colpi quando l’avversario vi rivolge la schiena, colpire volutamente la nuca ad esempio vi squalifica immediatamente, questa scelta ha permesso il proliferare delle tecniche di placcaggio, e di conseguenza quelle a terra. Quando si tenta un placcaggio ci si espone al rischio di una gomitata invalidante alla nuca, ma essendo tale colpo vietatissimo il placcaggio può solo essere contrastato con alternative meno efficaci e immediate, il che ne determina il suo uso “indiscriminato”. Non sono ammessi colpi agli occhi, alla trachea e ai genitali, e neanche leve alle dita, tutte zone troppo morbide o flessibili che riceverebbero danni irreversibili o invalidanti, questo ha avuto come conseguenza però la divisione per categorie di peso che è proporzionale alle “corazze” muscolari. Ma in quale lotta davvero realistica ci si divide per peso? La natura è la più chiara dimostrazione che la lotta per la sopravvivenza non opera tale distinzioni, anzi se discrimina lo fa con lo scopo opposto, per esempio tutti i predatori se possono attaccano gli individui più deboli.
Adesso non voglio sostenere che l’Aikidō sia più realistico degli sport da combattimento, anch’esso per un suo verso risponde ad un modo preciso di modellizzazione della realtà, con i suoi attacchi convenzionati, spesso vettoriali, il suo modo di ricevere le tecniche e di continuare ad agire che risponde ad una logica di amplificazione temporale ed estensione della sensibilità per permettere di studiare, però ritengo che il suo aderire al principio dello shinkenshōbu debba avere quel valore che per lo più non viene neanche considerato per ignoranza. Ogni tecnica di Aikidō nel momento che viene messa in atto ha già superato due stadi: l’atemi e il kokyūnage, intendo dire che uke viene considerato così bravo da essere stato in grado di avere evitato il contrattacco immediato, l’atemi di risposta, e il completo sbilanciamento iniziale che porti ad uno squilibrio senza ritorno, il kokyūnage. È solo quando uke è stato in grado di sopravvivere a questi due fattori che tori si trova nella condizione di dover eseguire un waza (tecnica) completo. Il contesto storico è in accordo con questa idea, coperti dall’armatura su un campo di battaglia si avevano buone possibilità di sopravvivere ad un colpo portato a mani nude, e dato quanto fosse grave cadere a terra in mezzo ad una mischia ricercare un equilibrio precario era un opzione migliore del cercare la lotta a terra. Data la valenza del concetto di shinkenshōbu nell’Aikidō bisogna capire che non c’è limite alla natura dei colpi che possono essere portati, e quindi presi in considerazione. Se un Aikidōka viene toccato sul viso non starà lì a sindacare se ci fosse forza sufficiente per provocargli un knock out o meno, egli resta consapevole che avrebbe potuto perdere l’uso degli occhi comunque, e quindi essere incapacitato dalla possibilità di difendersi dal successivo attacco mortale. È per questa considerazione che il suo modo di muoversi e di salvaguardarsi risponde ad una logica protettiva ben diversa da quella a cui lo sport e un certo giocare ci hanno educati. Se il suo avversario è in grado di toccarlo alle spalle non sarà nella tranquillità di chi è protetto da un regolamento ma il contrario, sarà consapevole del pericolo e sceglierà di riposizionarsi anche se ciò lo squilibria ulteriormente. La difesa della linea centrale assumerà una connotazione molto differente ed incomprensibile ai più. Se volete essere in grado di immaginare il modo di pensiero che guida l’azione e la reazione di chi fa Aikidō basta visualizzare un avversario armato di un coltello lungo e affilato, quanto credete debba colpire forte per recidere un’arteria?
Eccoci tornati in modo circolare allo shinkenshōbu, il confronto con una lama vera. Quando si confronta il contesto sportivo con il Budo si cade nell’errore perché non si riesce a cambiare modalità di pensiero, questo porta a confrontare un modo di allenamento con un’impostazione di un sistema che è tutt’altro. Immaginate di essere usain bolt, l’uomo più veloce del mondo, in grado di muovervi in modo organizzato, efficiente e perfettamente armonico, e che vi offrano la visione di un eschimese che si muove nella neve con le ciaspole con la sua andatura da pinguino, sareste in grado di comprendere e valutare il fattore neve? Riuscireste a distinguere la differenza tra il gioco della corsa, eseguita su un tracciato, e il muoversi per sopravvivere?
Nella sfera dell’Aikidō questo modo di pensare appartiene sia a Tori che ad Uke. Tori, evitato l’attacco iniziale e creata la condizione di musubi, dove egli è in grado di percepire chiaramente il centro e l’asse del compagno, deve estendere il suo controllo fino al termine della tecnica cosciente di non dover offrire una seconda apertura alla lama del partner. Uke, una volta portato il suo attacco iniziale, cosciente di essere esposto deve mantenere la sua intenzione aggressiva ed allo stesso tempo evitare il colpo finalizzante della lama di Tori, questo gli richiede un movimento che viene definito in modo poco comprensibile ai profani “connesso”. È un termine strano, che potremmo accompagnare con uno equivalente come cosciente o consapevole. Se non si comprende il sottinteso di questa connessione non si può essere in grado di giudicarlo, è come guardare una persona muoversi in modo strano su un campo accidentato senza sapere per esempio che si trovi sotto il tiro di un cecchino.
La tensione creata dalla condizione di shinkenshōbu ha un riflesso “spirituale”, essa costruisce e richiede un livello di concentrazione estrema che esclude tutto ciò che non è l’azione e il presente del momento. Allora anche il gioco, il semplice allenamento diventa mortalmente serio, e il silenzio conquista la pratica e il praticante lascia cadere il costrutto con cui si presenta alla società per confrontarsi con se stesso e conoscersi.

Venerdì avevo deciso di provare a fare di nuovo tre ore complete il sabato, anche perché sembrava che la temperatura stesse scendendo lievemente. Invece una cena riunione con Vittorio, un ragazzo che da quattro anni vive in Giappone per formarsi marzialmente prima nell’Aikido e poi nel Brazilian jujitsu si è trasformata in una lunghissima chiacchierata finita alle 4 di mattina. È stato molto interessante perché Vittorio ha conosciuto molto bene l’ambiente dell’hombu dojo e sebbene se ne sia allontanato sa dirti di tutto su ogni insegnante, dal pettegolezzo alle qualità tecniche. Comunque sabato quando mi sono svegliato presto per la lezione di Ito sensei, con meno di 4 ore di sonno, ho fatto giusto in tempo a registrare il tasso di umidità invariato, un vago mal di testa, e a piazzare la sveglia per la lezione successiva del primo pomeriggio. Quindi nel primo pomeriggio Yokota sensei ha condotto una lezione tecnicamente sempre molto interessante. Alcune varianti che presenta davvero non sapresti dove le peschi se poi non ti mostrasse subito in parallelo il taglio di spada che le ha ispirate. È solo strano che quelli che hanno maggiori difficoltà a registrare queste forme siano i suoi allievi che le seguono abitualmente. Boh! Purtroppo proprio uno dei suoi, dopo una correzione mi ha tirato giù così forte che non sono riuscito a dissipare bene l’energia della caduta, ho preso una bella ginocchiata sul cementatami. Sono tornato parecchio frustrato a casa perché un’altra giornata con una sola ora di pratica mi sembra davvero sprecata, tanto più che Vittorio mi aveva raccomandato Sugawara sensei, l’istruttore dei due ultimi turni. Comunque impacchi di ghiaccio e una discreta, diciamo, irrequietudine hanno fatto si che fossi di nuovo sul tatami per l’ultimo turno. Ne è valsa la pena, sono riuscito a gestire il ginocchio e a godermi una bella lezione. Atmosfera concentrata ma con non molte persone, e soprattutto pratica alternata per avere ancora più spazio sul tatami. Per la prima volta da quando sono in Giappone non ho avuto l’impressione di arrivare al limite dell’autocombustione entro i primi 30 minuti. Le tecniche sebbene classiche usavano angoli un po’ diversi dal solito, che si traducevano anche in timing diversi da quelli soliti, è stata una buona occasione di studio per me e per la giapponese con cui lavoravo, che si è lasciata scappare un “muzukashii” (è difficile!) su un sankyo con un cambio mano volante. Tornato a casa il ginocchio non sembrava essere peggiorato ulteriormente e la mia preoccupazione per quanto sarei stato in forma allo stage di Endo si era sopita. Altro ghiaccio e un buon sonno e sarei stato pronto.
Domenica mattina il risveglio più piacevole della settimana, faceva, anzi fa fresco. Appuntamento con Kojisan per raggiungere Saitama, cittadina vicino Tōkyō dove il maestro Endo, dopo una dimostrazione di quasi due ore fa una lezione speciale. La prima sorpresa è incontrare all’arrivo Ariga sensei, responsabile del dojo di Saku, il dojo fondato da Endo sensei. Ho sentito tutti parlare benissimo di lui e dovevo riuscire a praticarci sul tatami. La dimostrazione è stata piuttosto noiosa, si sono alternati gruppi e maestri continuamente, spiccano giusto due maestri abbastanza giovani , ed un ragazzo che fa da uke ad un maestro un po’ più anziano, ho un occhio buono e alla lezione successiva tutti e tre insieme ad Ariga si alternano come uke di Endosensei. La lezione è una tipica lezione di Endo che pone l’accento come sempre sul non restare chiusi in una gabbia, si arrabbia, bonariamente, per le stesse cose, e propone esattamente lo stesso lavoro che propone in Europa. Mi sono divertito parecchio, ho fatto ben due giri con Arigasensei, e poi beh lo ammetto ho fatto il “pirata”. Sono lì che ti trovo sempre il tipo che non si fa fare la tecnica, o che mentre la fai ti accenna un atemi alle costole e improvvisamente realizzo che sono a Saitama, dico a Saitama, ma quando cavolo ci torno? Chi mi obbliga ad essere per forza gentile, non ho bisogno di amici a Saitama. E allora quando il mio compagno rompe le regole del gioco le rompo anche io, mi tocchi le costole? Ti metto un dito nell’occhio. Non mi fai fare tenchinage, o iriminage perché ti ritiri invece di venire contro e allora non ti faccio fare più niente neanche io me ne sto solo fermo e morbido. Devo dire che invece di prenderla a male qualcuno cambia atteggiamento, qualcun altro rosica e basta, mi stanno bene entrambi i casi. Ad ogni modo è molto di più la gente con cui si riesce a lavorare che quella no e le due ore volano. Bello ritrovare un livello di pratica piuttosto alto, ma riconosco che si parla di un seminario e non di un singolo dojo, questo vuol dire che già che la gente si sia mossa implica che pratichi in un determinato modo. Torneremo su questo discorso quando completerò la mia esperienza all’hombu. Domani che è lunedì finalmente trovo il maestro Kanazawasensei rientrato dall’Inghilterra, e poi un’altra iniezione di Yokotasensei.